原创 紫建的东方乐园 杜加财经 2024年04月23日 09:55 辽宁
四、错觉中的政治
在《道德经》中，频繁出现这样的字眼，侯王、民、天下、国、圣人之治等等。这就导致后人在研读《道德经》的时候会不知不觉的向治国理政靠拢。如果将老子的思想应用到治国的思维中去，又会发现，老子所谓“无为”的治国方式在历史上根本就没出现过。
大家忙活了半天，试图将老子的思想应用到政治中去，但又发现，在现实社会中，老子的思想又完全不能融入到政治中去。到底是哪里出了问题呢？答案很简单，老子的维度是天道，而普通人的维度是人道。“天道”与“人道”之间有一道“旋转门”，这个旋转门就是“地道”。
好比一个家庭，父亲就是天道，小孩子就是人道，中间的那个旋转门就是母亲。如果没有一个好的母亲，那么小孩子就永远不能理解父亲的坚韧、豪迈、无奈与悲情。所以老子讲到：人法（于）地，地法（于）天，天法（于）道，道法（于）自然。中间任何一个环节出了问题，我们都无法做到和自然融为一体，与天地共存。
东北人很难理解西藏的天气，海南人也很难理解内蒙的干燥，这就是人道和天道的鸿沟，理解不了天，那就看看地，参悟了地道，才有可能理解天道。所以说，普通人读《道德经》一下子读到了治国理政这个角度，就无异于没去过西藏的人在聊西藏的天气一样可笑。
天地之道就是阴阳之道，而人道只是这个阴阳之道的角落。所以大多数人都是偏性十足的，或者偏于阳，或者偏于阴。能够平衡阴阳看世界的人属于凤毛麟角，只有通过修行才能证得。《道德经》中的政治，和我们想象中的政治是完全不一样的。老子并没有讲如何治国理政，而是提出了一种看待宇宙万物、历史发展、社会运行的一种辩证的思维方法。
我们懂得了这套方法，就知道了我们中华文明的政治只是广义政治中阴阳天平中的一极，而大洋彼岸的西方社会就一定与中华文明的政治生态相反。二者都是这个世界的客观存在，所以二者也没有好坏之分。当我们的中央集权发展到康乾盛世的时候，人口急剧膨胀，土地的产出无法解决人口增量的温饱问题，灾难就出现了。
可是一阴一阳之谓道，在同时期的西方社会，其分裂的社会结构，分散的资本主义生产方式，民主制政治就恰好可以很好的利用人口的增长。这一对“太极”完美的诠释了“道”的运行规律。相反，到了如今，t条件变了，生产力飞速发展，中央集权的政治体制就能够完美的解决生产力和生产关系的矛盾，反而分散的资本主义生产方式以及民主制政治就无法协调生产力飞速发展所带来的冲击，动荡也就接踵而至。我们看，这对“太极”又开始向反方向进行运动了。
老子对“道”有这样的解释，“吾强为之名曰大，大曰筮，筮曰远，远曰反。道大、天大、地大、王亦大，国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”（注：筮，占卜，指的是变化无穷）。这句话描述的就是一个“太极”，道的变化无穷就会让阴阳两极向反方向走的很远，可是走着走着，阴阳就又会往回走了，又会向反方向走的很远很远。王，就是政治，他不需要行什么仁政，他也是变化莫测的，貌似明君的或者貌似昏君的，来了一个又走了一个，总而言之，他们也是大道中的组成部分。
我们看清代皇帝的面相就可以一窥而知，嘉庆之前的帝王都是天庭饱满，地阁方圆，即使是康熙，瓜子脸，也是不怒自威。而道光之后的所有皇帝，都是骨瘦如柴，一派福薄之相。这就是有形的地道和人道，在配合无形的天道走向。明君与昏君，都是后人定义的，可是他们都在解决他们那个社会的现实问题，他们能够给出的解决方案，也是唯一的方案。在战火中成长的领袖，就一定有一套强大的政治团队，就自然能够解决最棘手的问题。
相反，在宫中养尊处优的皇帝，也必然带着一套明哲保身的班子，他们又怎么能够解决王朝末期的社会矛盾呢？一切的社会问题，都是一系列的客观条件博弈出来的结果，也是阴阳二炁牝牡结合的产物，所以也就不存在明君和昏君一说。读《道德经》最怕的就是站在阴阳之一极看世界，一旦思想有了所谓的“仁政”、“圣人之治”、就一定进入不到老子的天道境界。
这里有人就会问了，《道德经》第八十章，“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”这句话怎么解释呢，难道这不是老子的理想国度么？其实，如果结合上下文来看，这根本就不是谈的治理国家，而是谈的一种修行的境界。
这段话总结下来就是四个字，“有而不用”。它的上一章是这样写的：“和大怨，必有余怨，焉可以为善？是以圣右介而不以责于人。故有德司介，无德斯勶，夫天道无亲，恒与善人”（注：右介，披铁甲而坐，有实力却不乱来。勶，发射，也可以理解成挑事吧）。这句话怎么解释呢？比如说，张三有钱了，去曾经瞧不起他的人家炫富，这就叫和大怨，可是炫富之后是很解气，但是对方会不会作出越格的事呢，那就不一定了，这就叫必有余怨。
所以圣人要有实力，但是不能乱来，这就叫有德司介，无德司勶就是说和有德之人相比，那些凡事都要象箭一样发射发飙的人就是无德。天道无亲，指的是天道没有偏性，天道就是阴阳的组合，会把好东西交给能够善于理解阴阳之道的人，而不是善良的人，善良的人经常误国、误天下，破坏力反而更大。
其实，《道德经》貌似在以写圣人、侯王治国的事情，但其通篇都没写政治。如果我们把“侯王”换成“自己”，把“民”换成“对方”，把“圣人”换成“通晓阴阳之道的人”，把“治”，换成“修身”，就不会总用儒家的政治理论去套用《道德经》了。
如果非要说《道德经》对政治有一定表述的话，那么老子讲的更多是政治的原理，即我们如何通过我们眼前的条件去判断政治的走向。比如第六十二章，“故大道废，案有仁义。知快出，案有大伪。六亲不和，案有畜慈，邦家昏乱，案有贞臣。”我们对其做个翻译：当统治者或者人的做法已经不按照阴阳之道的规律去做的时候，就一定会把仁义放在前面。
比如当下的美国，它要做的是促进全球分崩离析的工作，就必须把民主道德挂在嘴边。再看中国，她要做的是促进全球协同合作的事业，所以她就不会用自己的道德标准去要求国际社会。如果我们反过来理解，美国整天用它的仁义标准要求世界，那么它就一定是“大道废”。知快出，通行本改成了智慧出，这是错的。知快出，可以理解成走捷径的意思，走捷径就必有大伪。
大跃进就是试图走捷径，所以中间就会有大量的虚报和瞒报。如果我们身边有个人说有个事业一定会很快赚到很多钱，那不用问，这个事情一定就是假的。六亲不和的家庭呢，一定会有人大谈孝顺、谈慈爱、搞聚集敛财的事情，六亲和睦的家庭是没有孝顺、慈爱这个概念的，因为大家都在用行动表达慈爱。邦家昏乱有贞臣，这又是一对矛盾，因为君臣就是一对阴阳，领导开明，各部门按部就班做事情就是了，反过来，臣的风头盖过了君，那么不是领导无能就是臣子必死。可见，老子讲的是政治的逻辑而不是理想中的政治。